ArticlePDF Available

Perbandingan penterjemahan Majāz Mursal al-Quran antara Yayasan Restu dengan al-Hidayah House of Quran: Comparison of Quranic synecdoche translation between Yayasan Restu and al-Hidayah House of Quran

Authors:

Abstract

Majāz mursal or synecdoche is one of the components of Arabic rhetoric which is categorized as al-Majāz. The implicit meaning of synecdoche cannot be interpreted according to the sentence structure based on the words used because there is an expansion of the sense. A word-by-word transfer is often one of the problems in transferring meaning from the source language into the target language. Therefore, this study aims to compare the strategies used by the Restu Foundation and al-Hidayah House of Quran in translating synecdoche in Quranic discourse to see the equivalence of the actual meaning found in the Quran with the target text. This study is a study of literature review and the type of qualitative research as it adopts the method of text content analysis and purpose-based sampling techniques. This study uses al-Burhān fī ‘Ulūm al-Qurān (2001) and al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qurān (2003) as a source of data. Analysis of translation data for two (2) chosen corpus is based on explicit concepts introduced by Vinay and Darbelnet (1995) and the standard transfer operation of explicit proposed by Klaudy and Károly (2005). This study found that 13 out of 48 synecdoche translation data differed in translation approach. Similarly, the use of a word-by-word approach causes no sense of meaning to the source text. Therefore, the approach should be avoided as Arabic and Malay have different language use. In order to achieve compatibility in the translation, the implicit meanings found in the Quranic synecdoche must be presented in the target text.
949
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
Perbandingan penterjemahan Majāz Mursal al-Quran antara Yayasan
Restu dengan al-Hidayah House of Quran
[Comparison of Quranic synecdoche translation between Yayasan Restu and
al-Hidayah House of Quran]
Nasimah Abdullah* & Saifulah Samsudin
Jabatan Pengajian Bahasa dan Linguistik Arab, Fakulti Pengajian Peradaban Islam, Kolej Universiti Islam
Antarabangsa Selangor.
* Corresponding Author: Assoc. Prof. Dr. Nasimah Abdullah. Jabatan Pengajian Bahasa dan Linguistik Arab,
Fakulti Pengajian Peradaban Islam, Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS), 43000, Kajang,
Selangor, Malaysia. E-Mail: nasimah@kuis.edu.my. Telp.: (+60) 129837495. ORCID iD: https://orcid.org/0000-
0003-1896-103X.
Keywords: ABSTRACT
Synecdoche; The Quran;
Translation; Explicit;
Implicit.
Majāz mursal is one of the components of Arabic rhetoric which is
categorized as al-Majāz. The comparable term to it in English is
synecdoche. The implicit meaning of synecdoche cannot be
interpreted according to the sentence structure based on the words
used because there is an expansion of the sense. A word-by-word
transfer is often one of the problems in transferring meaning from
the source language into the target language. Therefore, this study
aims to compare the strategies used by the Restu Foundation and al-
Hidayah House of Quran in translating synecdoche in Quranic
discourse to see the equivalence of the actual meaning found in the
Quran with the target text. This study is a study of literature review
and the type of qualitative research as it adopts the method of text
content analysis and purpose-based sampling techniques. This study
makes the books of al-Burhān ‘Ulūm al-Qurān al-Zarkashī
(2001) and al-Itqān ‘Ulūm al-Qurān lī al-Suyūtī (2003) as a source
of data. Analysis of translation data for two (2) chosen corpus is
based on explicit concepts introduced by Vinay and Darbelnet (1995)
and the standard transfer operation of explicit proposed by Klaudy
and Károly (2005). This study found that 13 out of 48 synecdoche
translation data differed in translation approach. Similarly, the use
of a word-by-word approach causes no sense of meaning to the
source text. Therefore, the approach should be avoided as Arabic
and Malay have different language use. In order to achieve
compatibility in the translation, the implicit meanings found in the
Quranic synecdoche must be presented in the target text.
Kata Kunci: ABSTRAK
Majāz mursal; al-Quran;
Penterjemahan; Eksplisit;
Implisit.
Majāz mursal ialah salah satu komponen ilmu retorik bahasa Arab
(al-Balāghah) yang dikategorikan sebagai al-majāz. Istilah
sebanding dengannya dalam bahasa Inggeris ialah “synecdoche”.
Makna implisit yang wujud pada
majāz mursal
tidak dapat
diinterpretasikan mengikut binaan ayat sebagaimana perkataan itu
digunakan kerana berlaku peluasan makna. Pemindahan kata demi
erap
kali
menjadi masalah dalam pemindahan makna daripada
950
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
Received: April 28, 2022 Accepted: October 28, 2022 Online Published: December 31, 2022
How to Cite:
Abdullah, N., & Samsudin, S. (2022). Perbandingan penterjemahan Majāz Mursal al-Quran antara Yayasan Restu dengan al-Hidayah House
of Quran. Al-Irsyad: Journal of Islamic and Contemporary Issues, 7(2), 949-961. https://doi.org/10.53840/alirsyad.v7i2.298
1. Pendahuluan
Bahasa merupakan wahana untuk menyampaikan informasi kepada manusia (Ibn Sinān, 2010) dan melaluinya
jugalah manusia boleh berhubungan antara satu sama lain secara aktif mengikut sifat bahasa yang berbeza (Hall
Jr., 1968). Oleh sebab itu, pemindahan mesej dari satu bahasa ke bahasa lain amatlah signifikan agar maklumat
dapat disampaikan walaupun berlainan bahasa. Atas dasar itu, teks suci al-Quran yang diturunkan dalam bahasa
Arab telah diterjemahkan ke bahasa-bahasa lain seperti Inggeris, Jerman, Turki, Parsi (Zadeh, 2015) dengan tujuan
menyampaikan mesej yang terkandung di dalam al-Quran kepada orang yang tidak boleh berbahasa Arab. Begitu
juga, teks suci al-Quran telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu oleh banyak pihak sama ada secara
perseorangan atau secara kolektif (Abdullah & Abd Rahman, 2016). Keberadaan pelbagai teks terjemahan dalam
pasaran sama ada sumbangan individu atau secara kolektif adalah sangat signifikan kepada komuniti Melayu yang
tidak ada asas pengajian dan pengalaman pendidikan bahasa Arab kerana mereka sudah pasti akan melihat lebih
lanjut kepada teks terjemahan untuk mendalami isi kandungan al-Quran (Abdullah, 2015b.).
Walau bagaimanapun, banyak kajian literatur telah membuktikan ketidakbolehterjemahan al-Quran ke
dalam bahasa lain dan keterbatasan terjemahan teks al-Quran ke bahasa lain (Siddiek, 2012). Hal ini sebenarnya
tidak bertentangan dengan konsep kerelatifan linguistik yang membuktikan bahawa penterjemah tidak dapat
memindahkan makna dalam bahasa sasaran seratus peratus kerana kadang-kadang terdapat perkataan dalam satu
bahasa yang tidak dapat digantikan dengan perkataan dalam bahasa lain sepenuhnya (House, 2013). Begitu juga
elemen i‘jāz al-Qur’ān (kemukjizatan al-Quran atau inimitability of the Quran) telah menghadkan teks terjemahan
al-Quran sebagai suatu bentuk penjelasan semata-mata yang tidak boleh menandingi status asal al-Quran (Rosli,
Abdullah, & Rahman, 2020).
bahasa sumber ke dalam bahasa sasaran. Oleh itu, kajian ini
bertujuan membuat perbandingan strategi yang digunakan oleh
Yayasan Restu dan al-Hidayah House of Quran dalam
penterjemahan majāz mursal dalam wacana al-Quran untuk melihat
kesepadanan maksud sebenar yang terdapat dalam mesej al-Quran
dengan teks sasaran. Kajian ini adalah kajian kepustakaan dan jenis
penyelidikan secara kualitatif kerana mengguna pakai kaedah
analisis kandungan teks dan teknik persampelan berasaskan tujuan.
Kajian ini menjadikan karya al-Burhān ‘Ulūm al-Qur’ān li al-
Zarkashī (2001) dan al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān li al-Suyūṭī (2003)
sebagai sumber data. Analisis data terjemahan bagi dua (2) korpus
yang dipilih adalah berlandaskan konsep eksplisitasi yang
diperkenalkan oleh Vinay dan Darbelnet (1995) dan operasi
pemindahan standard pengeksplisitan yang dikemukakan oleh
Klaudy dan Károly (2005). Kajian ini mendapati 13 daripada 48 data
terjemahan majāz mursal mempunyai perbezaan pendekatan
terjemahan. Begitu juga terdapat penggunaan pendekatan secara kata
demi kata yang menyebabkan tidak berlakunya kesepadanan makna
dengan teks sumber. Oleh itu, pendekatan tersebut perlu dielakkan
kerana bahasa Arab dan Melayu mempunyai penggunaan bahasa
yang berbeza. Untuk mencapai kesepadanan dalam terjemahan,
makna implisit yang terdapat dalam majāz mursal al-Quran perlu
ditampilkan ke dalam teks sasaran.
951
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
Dalam usaha memberi tafsiran kepada mesej al-Quran, penterjemah sudah pasti memiliki pelbagai
pilihan perkataan, frasa atau ayat, dan dalam waktu yang sama penterjemah akan meneliti penggunaan makna
literal, figuratif atau sebagainya (Abdullah, 2020). Penterjemah selaku pihak yang menangani masalah perbezaan
unsur-unsur bahasa sudah pasti menggunakan pendekatan, kaedah atau strategi yang munasabah untuk mencapai
makna terdekat. Dengan sebab itu, terjemahan al-Quran mempunyai pelbagai versi yang terhasil daripada
pandangan penterjemah itu sendiri berdasarkan kefahamannya untuk menyampaikan makna al-Quran (Abdullah,
2020).
Kajian Abdullah dan Abd Rahman (2016), mendapati bahawa terjemahan ayat figuratif al-Quran seperti
kināyah, isti‘ārah dan majāz mursal ke dalam bahasa Melayu yang dihasilkan secara kolektif adalah lebih baik
berbanding dengan terjemahan individu. Kajian Abdullah, Samsudin dan Suliman (2020b.), pula mendapati
bahawa penterjemahan majāz mursal ke dalam bahasa Melayu tidak dibincangkan secara khusus dan hanya
dibincangkan dalam isu makna figuratif, mushākalah, konteks dalam terjemahan, tahap kebolehbacaan teks dan
kesepadanan formal. Oleh itu, kajian ini dilakukan bertujuan membuat perbandingan strategi yang diaplikasikan
oleh para penterjemah al-Quran yang diselenggarakan oleh dua penerbit tanahair iaitu Yayasan Restu dan al-
Hidayah House of Quran dengan memberi fokus kepada penterjemahan majāz mursal dalam wacana al-Quran.
Yayasan Restu merupakan sebuah organisasi yang giat dalam pengeluaran dan penghasilan mashaf al-
Quran serta penerbitannya dengan reka bentuk eksklusif. Penubuhannya adalah pada tahun 1987 dan juga dikenali
sebagai pusat seni warisan Islam, seni kaligrafi, reka bentuk motif budaya kebangsaan serta pusat teknologi
maklumat dan komunikasi (ICT) untuk al-Quran dan al-Hadis (https://yayasanrestu.com/history/). Dalam
perkembangan terkini, Yayasan Restu telah membina pusat percetakan al-Quran kedua terbesar di dunia iaitu
Kompleks Nasyrul Quran yang terletak di Presint 14, Putrajaya. Yayasan Restu bukan sahaja telah menjalankan
usaha menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Melayu, malah juga ke dalam bahasa Inggeris, Hausa (Nigeria)
dan Mandarin. Antara terjemahan al-Quran ke bahasa Melayu adalah “Al-Quran Mushaf Malaysia Dan
Terjemahan” yang pertama kali dicetak pada tahun 2005. Para penterjemahnya terdiri daripada beberapa orang
ahli akademik pusat pengajian tinggi yang pelbagai (Anon, 2012).
Begitu juga dengan Terjemahan al-Quran al-Karim Rasm Uthmani Dalam Bahasa Melayuyang
diterbitkan dan dicetak oleh Al-Hidayah House of Quran Sdn. Bhd. Teks ini disemak oleh jawatankuasa yang
terdiri daripada 10 orang ahli akademik pusat pengajian tinggi seperti Universiti Malaya (UM), Universiti
Kebangsaan Malaysia (UKM), Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) dan Universiti Teknologi Mara
(UiTM). Al-Hidayah House of Quran Sdn. Bhd. merupakan sebuah syarikat penerbitan yang beroperasi di
Dolomite Business Park, Batu Caves, Selangor dan telah mencetak pelbagai buku agama termasuklah terjemahan
al-Quran (Anon, 2017).
2. Makna Implisit dalam Majāz Mursal
Majāz mursal ialah salah satu komponen ilmu retorik bahasa Arab (al-Balāghah) yang dikategorikan sebagai al-
majāz. Untuk menjadikan wacana lebih menarik, orang Arab menggunakan gaya bahasa al-majāz dan penggunaan
gaya bahasa ini sudah pasti menjadikan makna sesuatu perkataan itu sangat indah (Anon, 2021). Hal ini berbeza
pula dengan bidang ilmu semantik yang mengkaji tentang makna dan bidang pengajian terjemahan moden yang
mengkaji tentang pemindahan makna dari satu bahasa kepada bahasa yang lain. Kedua-dua bidang ini menyentuh
topik al-majāz dalam dimensi lain iaitu perubahan semantik (semantic change) (Abdullah, 2015a.). Antara faktor
perubahan semantik adalah peluasan makna (al-Khūlī, 1991). Walau apa pun perbezaan cakupan bidang pengajian,
istilah al-majāz dan peluasan makna merujuk kepada penggunaan perkataan, frasa atau ayat yang tidak boleh
difahami dari unsur bahasa atau konstituennya kerana mengandungi makna implisit. Makna implisit bermaksud
makna tersirat atau makna yang tidak dinyatakan secara terang-terangan (Anon, 2015).
Dari segi pengajian retorik Arab, majāz mursal merujuk kepada penggunaan perkataan dan makna
perkataan yang berlainan daripada makna sebenar kerana mempunyai hubungan tidak setara dengan kata iringan
(qarīnah) yang dapat dilihat atau disebut di dalam ayat. Hubungan tidak setara bermaksud hubungan dari segi
makna ujaran, bukan dalam bentuk persamaan atau keserupaan (Anon, 2021). Antara hubungan tersebut adalah
hubungan sebab atau punca (
ﺔﻴﺒﺒﺳ ﺔﻗﻼﻋ
), hubungan kesan atau akibat (
ﺔﻴﺒﺒﺴﻣ ﺔﻗﻼﻋ
), hubungan separa (
ﺔﻴﺋﺰﺟ ﺔﻗﻼﻋ
),
hubungan berkaitan dengan perkara yang telah berlaku (
نﺎﻛ ﺎﻣ رﺎﺒﺘﻋا
), hubungan berkaitan dengan perkara yang
belum berlaku (
نﻮﻜﻴﺳ ﺎﻣ رﺎﺒﺘﻋا
), hubungan tempat (
ﺔﻴﻠﳏ ﺔﻗﻼﻋ
), hubungan keadaan (
ﺔﻴﻟﺎﺣ ﺔﻗﻼﻋ
) dan lain-lain (Bakri,
952
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
2001). Hubungan-hubungan lain yang dimaksudkan adalah hubungan keseluruhan (
ﺔﻴﻠﻛ ﺔﻗﻼﻋ
) dan hubungan alat
(
ﺔﻴﻟآ ﺔﻗﻼﻋ
) (Kaaṭi’, 2008; al-Zarkashī, 2001). Kesemua hubungan ini perlu dizahirkan dalam teks terjemahan
supaya tercapainya kesepadanan makna yang dimaksudkan oleh teks sumber.
Contohnya ayat (
ﻰﻠﻋ ﺎﻨﻠﺳرأﺎﻨﻴﻋ ءاﺪﻋﻷا
). Penterjemahan secara literal ialah “Kami telah menghantar mata
kepada musuh.” Sudah pasti pendekatan terjemahan sebegini tidak boleh mencapai kesepadanan makna dengan
teks sumber Arab kerana perkataan
ﺎﻨﻴﻋ
dalam ayat tersebut digunakan secara implisit yang mempunyai hubungan
separa. Berdasarkan konteks penggunaan, maksud perkataan
ﺎﻨﻴﻋ
dalam ayat tersebut ialah
سﻮﺳﺎﳉا
iaitu pengintip.
Dari segi retorik Arab, perkataan
ﺎﻨﻴﻋ
iaitu mata menjadi sebahagian daripada fungsi penting kepada pengintip
iaitu
سﻮﺳﺎﳉا
dalam menjalankan tugasnya, dan tanpa mata adalah mustahil dia boleh membuat kerja intipan. Oleh
itu, ayat tersebut perlu diserlahkan makna implisitnya kepada “Kami telah menghantar pengintip.” Daripada
contoh tersebut dapat difahami bahawa makna implisit tidak dapat diinterpretasikan mengikut binaan ayat
berdasarkan perkataan itu digunakan kerana berlaku peluasan makna.
Makna implisit sentiasa menjadi salah satu masalah dalam pemindahan makna daripada bahasa sumber
ke dalam bahasa sasaran kerana makna tersebut bukanlah sesuatu yang dapat dilihat dengan ketara. Namun, makna
implisit yang ada pada majāz mursal dapat dinyatakan dalam teks sasaran melalui penggunaan strategi
penterjemahan tertentu (Abdullah et al., 2020b.). Mengeksplisitkan makna implisit adalah perlu kerana maklumat
implisit kadang-kadang menjadi sebahagian daripada keseluruhan komunikasi yang ingin dihajatkan oleh penutur
asal dan sebahagian maklumat adakalanya sengaja dibiarkan implisit atas faktor binaan bahasa sumber, mesej
yang dikongsi bersama semasa interaksi berlangsung, ataupun maklumat tersebut telah ada di tempat lain dalam
teks atau ujaran (Larson, 1998).
3. Isu Penterjemahan Majāz Mursal Dalam Wacana al-Quran
Al-Quran mempunyai ciri-ciri bahasa yang unik dan mengandungi unsur retorik yang tinggi (al-Rūmī, 2000).
Antara unsur retorik tersebut adalah gaya bahasa majāz mursal. Penterjemahan gaya bahasa tersebut ke dalam
bahasa Melayu menjadi cabaran besar kepada penterjemah kerana bahasa Arab dan Melayu adalah daripada
kelompok bahasa yang berbeza yang sudah pasti mempunyai kelainan dari segi unsur linguistik, semantik dan
lain-lain. Ini sejajar dengan pandangan Larson (1998) yang mengatakan bahawa konsep dalam bahasa sumber
adakalanya tidak mempunyai padanan leksikal dalam bahasa sasaran disebabkan perbezaan geografi, adat istiadat,
kepercayaan, wawasan dan lain-lain.
Untuk memahami makna wacana al-Quran, penterjemah perlu mengetahui terlebih dahulu asbāb nuzūl
al-āyat (
ﺔﻳﻵا لوﺰﻧ بﺎﺒﺳأ
) atau sebab-sebab penurunan ayat al-Quran yang boleh diperolehi dalam kitab-kitab tafsir
al-Quran (Abdullah, 2015a.).
Sebenarnya, istilah asbāb nuzūl al-āyat dalam bidang pengajian al-Quran
merupakan istilah sebanding dengan konteks situasi dalam bidang pengajian linguistik (Abdullah, 2015a.).
Konteks situasi ialah konteks sosial yang melatari sesuatu ujaran yang merangkumi pengujar dan penerima ujaran,
hubungan kedua-duanya dan tujuan ujaran itu diucapkan (Jumingan, 2006).
Penterjemahan majāz mursal al-
Quran ke dalam bahasa Melayu memerlukan pertimbangan terhadap konteks penggunaan. Hal ini sejajar dengan
pandangan Azhar (1993), bahawa bahasa mustahil digunakan secara terpisah daripada konteks kerana semua
komunikasi memerlukan konteks dan tanpa konteks tidak akan ada makna. Dengan sebab itu, Nida (2002),
menegaskan bahawa petunjuk sebenar kepada makna dalam proses penterjemahan ialah konteks. Konteks adalah
antara perkara yang boleh menentukan makna literal atau makna figuratif dalam sesuatu wacana.
Kajian Samsudin, Abdullah dan Suliman (2020), mendapati bahawa penggunaan pendekatan terjemahan
secara literal semata-mata dalam menterjemahkan majāz mursal al-Quran tidak dapat menampilkan makna
implisit yang terkandung di dalamnya. Menurut Abdullah et al. (2020b.), terjemahan secara asasnya melibatkan
dua (2) perkara utama iaitu pemindahan bentuk dan pemindahan makna. Bentuk bermaksud unsur-unsur yang
terdapat dalam teks asal seperti perkataan, susunan ayat dan gaya bahasa (Ainon & Abdullah, 2006). Manakala
mesej atau isi kandungan komunikasi diistilahkan sebagai makna.
Untuk mencapai kesepadanan makna, perkara
yang perlu dipindahkan semasa penterjemahan ialah keseluruhan teks, bukannya unsur bahasa sumber atau
konstituennya. Oleh itu, dalam proses pemindahan makna daripada teks sumber al-Quran ke dalam bahasa Melayu
953
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
kadang-kadang akan berlaku gangguan komunikasi yang terhasil daripada gangguan makna atau lebih dikenali
dengan istilah lain sebagai gangguan semantik. Gangguan komunikasi akan terjadi jika makna implisit pada majāz
mursal al-Quran tidak dieksplisitkan dalam teks sasaran Melayu (Abdullah et al., 2020b.). Namun, adakalanya
penggunaan terjemahan secara literal tidak menimbulkan gangguan komunikasi kerana masyarakat tidak perasan
gaya bahasa tersebut adalah sebahagian daripada unsur figuratif (Abdullah, 2013; Abdullah, 2017).
Dengan erti kata lain, bukan semua majāz mursal al-Quran boleh diterjemahkan secara literal kerana
terdapat faktor lain yang masih boleh menentukan tahap kebolehterjemahannya secara literal atau sebaliknya
seperti kelainan unsur semantik, budaya dan konteks antara bahasa (Abdullah, Samsudin, & Suliman, 2021).
Abdullah (2019) dan Nurbayan (2016) juga menegaskan bahawa kehilangan makna majāz mursal al-Quran dalam
teks terjemahan kadang-kadang disebabkan oleh penterjemah terlalu bergantung kepada cara terjemahan literal.
Oleh itu, didapati bahawa Mahmud Yunus, Abdullah Basmeih dan Zaini Dahlan jarang menterjemah majāz
mursal al-Quran secara literal ke dalam bahasa Melayu (Abdullah, 2011), malah mereka mengambilkira konteks
dalam terjemahan (Abdullah, 2016).
Abdullah, Samsudin dan Suliman (2020a.) juga menyatakan bahawa
sesetengah penterjemah mengaplikasikan pelbagai jenis eksplisitasi untuk memberi penjelasan terhadap makna
al-Quran. Oleh sebab itu, kajin ini dilakukan terhadap teks terbitan Yayasan Restu (2012) dan teks terbitan Al-
Hidayah House of Quran Sdn. Bhd. (2017) untuk membuat perbandingan strategi yang digunakan oleh kedua-
duanya dalam penterjemahan majāz mursal dalam wacana al-Quran.
4. Metodologi Kajian
Kajian ini menggunakan pendekatan kepustakaan. Dalam mengumpul dan menganalisis data, kajian ini
menggunakan jenis penyelidikan secara kualitatif. Kajian ini secara asasnya adalah berbentuk analisis kontrastif
kerana melibatkan dua bahasa yang berlainan rumpun iaitu Arab dan Melayu. Analisis kandungan teks bagi kajian
ini menggunakan kaedah komparatif iaitu membuat perbandingan antara teks terbitan Yayasan Restu (2012) iaitu
Al-Qur’an Mushaf Malaysia dan Terjemahan dengan teks terbitan Al-Hidayah House of Quran Sdn. Bhd. (2017)
iaitu Terjemahan al-Quran al-Karim Rasm Uthmani Dalam Bahasa Melayu. Perbandingan tersebut
memfokuskan strategi terjemahan majāz mursal dalam wacana al-Quran ke bahasa Melayu.
Kajian ini juga menggunakan analisis deskriptif untuk memberikan gambaran yang jelas dan tuntas
tentang strategi majāz mursal al-Quran yang diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu. Hal ini selaras dengan
definisi daripada Syed Arabi (2002) yang mengatakan bahawa analisis deskriptif adalah situasi di mana penulis
cuba memberikan gambaran tentang keadaan yang sedia ada. Analisis deskriptif diaplikasikan untuk meneliti
kesepadanan makna dalam terjemahan mengikut tafsiran kitab tafsir dan kitab ‘ulūm al-Qur’ān yang muktabar
dengan bersandarkan kepada kaedah retorik bahasa Arab. Antara kitab yang dirujuk
ialah Tafsīr al-Baiḍāwī,
Tafsīr al-Ṭabarī, Tafsīr al-Kashshāf li al-Zamakhsharī, Tafsīr al-Taḥrīr li Ibn ‘Ashūr, dan al-Tafsīr al-Munīr li
Wahbah al-Zuḥaylī.
Kajian ini juga menjadikan karya al-Burhān fī ‘Ulūm al-Qur’ān li al-Zarkashī (2001) dan al-Itqān
‘Ulūm al-Qur’ān li al-Suyūṭī (2003) sebagai sumber data kerana kedua-dua kitab tersebut menghimpunkan jenis-
jenis hubungan majāz mursal al-Quran. Sebanyak 48 data telah dikumpulkan dari kedua-dua sumber tersebut.
Kemudian, kajian ini merujuk kepada buku al-Takwīnāt al-Naḥwiyyah li al-Majāz al-Mursal al-Qu’rān al-
Karīm (2008) untuk menyemak jenis hubungan majāz mursal. Justifikasi pemilihan buku tersebut adalah kerana
perbincangannya yang tuntas tentang hubungan tidak setara yang terdapat dalam majāz mursal al-Quran dari
sudut konteks penggunaan dalam struktur ayat.
Untuk tujuan analisis perbandingan terjemahan, data kajian dipilih secara persampelan berasaskan
tujuan. Kaedah persampelan ini merujuk kepada pemilihan sampel kajian yang berasaskan ciri-ciri yang
dikehendaki oleh penyelidik yang sesuai dengan objektif kajian (Long, 2014).
Sehubungan dengan itu, kajian ini
telah menemui tiga belas (13) majāz mursal al-Quran yang mempunyai perbezaan strategi terjemahan antara dua
teks terjemahan yang dikaji.
Analisis data terjemahan bagi dua (2) korpus yang dipilih adalah berlandaskan konsep eksplisitasi yang
diperkenalkan oleh Vinay & Darbelnet (1995) dan operasi pemindahan standard pengeksplisitan yang
dikemukakan oleh Klaudy & Károly (2005). Konsep eksplisitasi oleh Vinay dan Darbelnet diguna pakai kerana
kedua-duanya mendefinisikan eksplisitasi sebagai satu prosedur dalam terjemahan yang menzahirkan makna
implisit yang wujud dalam bahasa sumber ke dalam bahasa sasaran atas faktor konteks penggunaan. Hal ini
adalah sejajar dengan makna implisit yang terkandung dalam gaya bahasa majāz mursal yang boleh
mempengaruhi keputusan pengeksplisitan yang dilaksanakan dalam penterjemahan.
954
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
Manakala dari segi operasi pemindahan standard pengeksplisitan, kajian ini mengguna pakai bentuk
eksplisitasi yang melibatkan penambahan dan pengkhususan konstituen kerana penyelidik berpandangan bahawa
terjemahan majāz mursal ke bahasa Melayu hanya melibatkan penambahan dan pengkhususan konstituen dalam
teks bahasa sasaran dengan pelbagai bentuk sama ada melibatkan leksikal, frasa atau ayat. Begitu juga, kajian ini
tidak mengguna pakai mana-mana bentuk eksplisitasi yang melibatkan struktur tatabahasa seperti penambahan
kata hubung dan kata pengkelasan kerana gaya bahasa majāz mursal adalah berkait dengan komponen retorik.
Oleh itu, kayu ukur strategi eksplisitasi yang digunakan dalam kajian ini hanya melibatkan
pengkhususan leksikal, penambahan maklumat dalam kurungan dan penambahan maklumat dalam
nota kaki. Tiga (3) bentuk tersebut dipilih dengan justifikasi kerelevanannya sebagai satu medium
untuk menzahirkan makna implisit yang terkandung dalam gaya bahasa majāz mursal.
5. Dapatan Dan Perbincangan Kajian
Hasil analisis perbandingan yang dibuat antara Terjemahan Yayasan Restu (TYR) dengan Terjemahan al-Hidayah
House of Quran (THHQ) telah menemui tiga belas (13) majāz mursal al-Quran yang mempunyai perbezaan
strategi terjemahan antara dua teks terjemahan tersebut. Data korpus tersebut ialah ayat 19, 43, 174 dan 232
daripada surah al-Baqarah [2], ayat 118 daripada surah Āli ‘Imrān [3], ayat 38 daripada surah al-Mā’idah [5],
ayat 31 daripada surah al-A‘rāf [7], ayat 99 daripada surah al-Tawbah [9], ayat 53 daripada surah al-Ḥijr [15],
ayat 13 daripada surah Ghāfir [40], ayat 40 daripada surah al-Shūrā [42], ayat 7 daripada surah Nuḥ [71] dan ayat
13 daripada surah al-Infiṭār [82]. Perbincangan selanjutnya dibahagikan kepada empat (4) bahagian. Perkataan,
frasa atau ayat yang mengandungi majāz mursal akan diletakkan garisan di bawahnya.
5.1 Terjemahan Literal dan Pengkhususan Leksikal
TYR menggunakan terjemahan literal bagi ayat 19 surah al-Baqarah [2] dan ayat 7 surah Nuḥ [71], tetapi THHQ
menggunakan bentuk eksplisitasi pengkhususan leksikal bagi kedua-dua ayat tersebut. Hal ini berbeza dengan
ayat 118 surah Āli ‘Imrān [3] dan ayat 13 surah Ghāfir [40] kerana THHQ pula yang mengunakan terjemahan
literal, sedangkan TYR menggunakan bentuk eksplisitasi pengkhususan leksikal bagi kedua-dua ayat tersebut.
Berikut dikemukakan hanya analisis terhadap ayat 19 surah al-Baqarah [2] dan ayat 13 surah Ghāfir [40] sebagai
penjelasan kepada perbezaan strategi terjemahan tersebut.
i. Surah al-Baqarah [2] ayat 19:
﴿ ٞقََۡو َٞۡرَو َُُٰٞ ِِ ِءَٓٱ َِّٖ
َِّ
َ ۡوَأِِاَذاَء ِٓ
ََُِٰۡ
َأ َنََُۡ
ََِِٰ
ۡِ ُِ
ُ
ٱَو ِ
تَۡۡٱ َرَََِِٰ
ٱ َِّ
Terjemahan Yayasan Restu:
Atau (bandingannya) seperti (orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit (awan), yang padanya (awan tersebut)
terdapat gelap-gelita dan guruh serta kilat; mereka menyumbat jari mereka ke dalam telinga masing-masing
disebabkan bunyi petir itu (supaya tidak mendengarnya), kerana takut mati. (Tidak mungkin mereka boleh
terlepas), sedangkan (pengetahuan dan kekuasaan) Allah meliputi
orang yang kafir itu.
Terjemahan Al-Hidayah House of Quran:
Atau seperti (orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit disertai gelap-gelita, guruh dan kilat, mereka
menyumbat telinga mereka dengan anak jari mereka kerana (mendengar bunyi) petir (1), sebab mereka takut
mati. Dan Allah meliputi orang yang kafir.
Ayat ini menggambarkan sifat golongan munafik. Hati mereka dipenuhi dengan sifat syak dan takut
walaupun mereka berjaga-jaga (Ibn Kathīr, 1997). Majāz mursal pada ayat tersebut adalah pada ungkapan (
نﻮﻠﻌﳚ
ﻢاذآ ﰲ ﻢﻬﻌﺑﺎﺻأ
). Dapat diperhatikan bahawa TYR menterjemahkan perkataan
ﻊﺑﺎﺻأ
secara literal iaitu “jari”. Hal
ini mengakibatkan berlakunya gangguan komunikasi kepada pembaca sasaran kerana mustahil jari boleh
disumbat ke dalam telinga. Begitu juga terjemahan secara literal tidak selaras dengan pentafsiran ulama muktabar
seperti Ibn ‘Ashūr (1984), al-Zarkashī (2001) dan al-Suyūṭī (2003) yang menjelaskan bahawa perkataan
ﻊﺑﺎﺻأ
955
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
mengandungi hubungan (
ﺔﻴﻠﻜﻟا
) kerana menyumbat keseluruhan jari ke dalam telinga adalah mustahil, dan yang
dimaksudkan di sini sebenarnya adalah “anak jari” (
ﻞﻣأ
). Dengan sebab itu, THHQ cuba menyerlahkan makna
sebenar majāz mursal tersebut dengan terus menterjemah perkataan
ﻊﺑﺎﺻأ
kepada anak jari iaitu (
ﻞﻣأ
). Strategi
sebegini dikenali sebagai bentuk eksplisitasi pengkhususan leksikal.
Pengkhususan leksikal merujuk kepada satu keadaan unit makna umum digantikan dengan unit bahasa
sasaran yang lebih spesifik. Mansor (2016), mendefinisikan pengkhususan leksikal sebagai bentuk penukaran item
teks sumber dengan padanan yang lebih khusus berasaskan maksud yang wujud dalam bahasa sasaran. Strategi
ini lebih menepati kehendak makna sebenar mengikut pentafsiran dalam kitab-kitab tafsir yang muktabar.
ii. Surah Ghāfir [40] ayat 13:
﴿ ۦِَِٰاَء ُۡُِ يِ
ٱ َُ
ۚٗۡزِر ِءَٓٱ َِّ َُُ
لَِّ
َُو ُ
ُِ َ
ِإ َََُ ََو
Terjemahan Yayasan Restu:
Dialah Tuhan Yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda-Nya (yang menunjukkan keesaanNya dan
kekuasaanNya), dan menurunkan sebab-sebab rezeki dari langit. Tiadalah yang beringat dan mengambil
pelajaran (daripada yang tersebut) melainkan orang yang kembali
(kepada Allah).
Terjemahan Al-Hidayah House of Quran:
Dialah yang memperlihatkan tanda-tanda (kekuasaan)Nya kepadamu dan menurunkan rezeki dari langit
untukmu
. Dan tidak lain yang mendapat pelajaran hanyalah orang yang kembali (kepada Allah).
Di dalam ayat ini, Allah SWT mengingatkan manusia tentang tanda kebesarannya iaitu penurunan rezeki
daripada langit yang menjadi sebab manusia serta ternakan memperolehi sumber rezeki dan kehidupan (al-Sa‘dī:
2002). Secara logik akal, manusia tidak boleh menerima bahawa rezeki diturunkan oleh Allah SWT dari langit
secara hakiki. Oleh itu, secara retoriknya perkataan
ﺎﻗزر
mempunyai hubungan kesan atau akibat (musabbab).
Disebut
ﺎﻗزر
dalam ayat al-Quran sedangkan yang dikehendaki sebenarnya ialah air hujan yang turun dari langit
yang menjadi punca kepada adanya rezeki (al-Zamakhsharī, 1995; al-Suyūṭī, 2003).
Dapat diperhatikan bahawa TYR tidak menggunakan terjemahan literal, sebaliknya cuba menjelaskan
makna implisit yang terkandung pada perkataan
ﺎﻗزر
iaitu “menurunkan sebab-sebab rezeki dari langit”. Hal ini
bermakna TYR mengaplikasikan bentuk eksplisitasi pengkhususan leksikal. Manakala THHQ terus
menterjemahkan perkataan tersebut secara literal yang menimbulkan gangguan komunikasi kepada pembaca
sasaran kerana mereka tertanya-tanya bagaimana mungkin rezeki turun dari langit. Malah terjemahan secara literal
tidak selari dengan pentafsiran al-Zamakhsharī dan al-Suyūṭī. Oleh itu, strategi eksplisitasi pengkhususan leksikal
yang diguna pakai oleh TYR lebih berupaya menyampaikan makna terdekat sebagaimana yang ditafsirkan oleh
kitab tafsir.
5.2 Terjemahan Literal dan Penambahan Maklumat dalam Bentuk Kurungan
TYR mengunakan terjemahan literal bagi ayat 99 surah al-Tawbah [9] tetapi THHQ menggunakan eksplisitasi
penambahan maklumat dalam bentuk kurungan. Hal ini berbeza dengan ayat 38 surah al-Mā’idah [5] dan ayat 40
surah al-Shūrā [42] kerana THHQ pula yang mengunakan terjemahan literal, sedangkan TYR menggunakan
eksplisitasi penambahan maklumat dalam bentuk kurungan bagi kedua-dua ayat tersebut. Berikut dikemukakan
hanya analisis terhadap ayat 99 surah al-Tawbah [9] dan ayat 38 surah al-Mā’idah [5] sebagai penjelasan kepada
perbezaan strategi terjemahan tersebut.
956
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
iii. Surah al-Tawbah [9] ayat 99:
﴿ ِ
تَََٰ
َو ِ
ٱ َِ ٍ
َُُُٰ
ِُ َََُِو ِِٱ ِمَۡۡ
ٱَو ِ
ُِِُۡ َِ
باََۡۡ
ٱ َِَو َُُۚۡٞۡ َِإ َٓ
َِلُٱ ۚ
ٓۦِَِۡ
َر ِ
ُ
ٱ َُُُُِۡ نِإ
َ
ٱ ٞِر ٞرَُ
Terjemahan Yayasan Restu:
Dan sebahagian daripada orang “A’rab” itu ada yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, serta beranggapan
bahawa apa yang mereka nafkahkan (pada jalan Allah itu) sebagai jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah
dan sebagai (satu jalan untuk mendapatkan) doa daripada Rasulullah (yang membawa rahmat kepada mereka).
Ketahuilah, sesungguhnya apa yang mereka nafkahkan itu adalah menjadi jalan bagi mereka mendekatkan diri
(kepada Allah). Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmat-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun
lagi Maha Penyayang.
Terjemahan Al-Hidayah House of Quran:
Dan di antara orang Arab Badwi itu ada orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, dan memandang
apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah) itu sebagai jalan mendekatkannya kepada Allah dan sebagai jalan
untuk (memperolehi) doa Rasul. Ketahuilah, sesungguhnya nafkah itu adalah suatu jalan bagi mereka untuk
mendekatkan diri (kepada Allah). Kelak Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmat (syurga) Nya;
sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyayang.
Ayat ini menerangkan sifat terpuji orang arab Badwi. Mereka menjadikan apa sahaja yang dinafkahkan
sebagai salah satu cara mendekatkan diri kepada Allah SWT serta mendapatkan doa daripada Rasulullah SAW
(Ibn Kathīr, 1997). Hal ini sudah pasti menjadikan mereka akan mendapat rahmat di akhirat kelak sebagai
pembalasan kebaikan mereka. Jika perkataan
ﻪﺘﲪر
dalam ayat ini diterjemahkan secara literal semata-mata dengan
“rahmat-Nya” sebagaimana diguna pakai oleh Yayasan Restu, nescaya kaedah ini tidak selaras dengan pentafsiran
ulama muktabar seperti al-Zarkashī (2001) dan al-Zuḥaylī (2009) yang mengatakan bahawa syurga itu keadaannya
dilimpahi dengan rahmat Allah SWT. Oleh sebab itu, penambahan maklumat dalam kurungan yang diaplikasikan
oleh THHQ iaitu “... rahmat (syurga)-Nya” boleh menjelaskan tentang makna implisit yang terkandung dalam
perkataan tersebut kepada pembaca sasaran iaitu mereka akan ditempatkan di dalam syurga yang dilimpahi dengan
rahmat Allah SWT. Daripada pentafsiran al-Zarkashī dan Wahbah al-Zuḥaiylī, dapat difahami bahawa perkataan
ﻪﺘﲪر
mengandungi hubungan keadaan (
ﺔﻴﻟﺎﺣ ﺔﻗﻼﻋ
). Hubungan keadaan bermaksud keadaan sesuatu disebut dalam
teks tetapi yang dikehendaki ialah tempat kepada keadaan tersebut (al-Zarkashī, 2001).
iv. Surah al-Mā’idah [5] ayat 38:
﴿ َُِرٱَو ُ
قِرٱَوَََُِْۡآَُ
ۡَ ٞٌَِَُِ
ٱَو ِۗ
ٱ َِّ ٗ
َٰ
َ َََ ََِۢءٓاََ
Terjemahan Yayasan Restu:
Lelaki yang mencuri dan wanita yang mencuri, maka potonglah (pergelangan) tangan (kanan) mereka sebagai
satu pembalasan terhadap apa yang mereka telah kerjakan dan sebagai seksaan daripada Allah. Allah Maha
Berkuasa, lagi Maha Bijaksana.
Terjemahan Al-Hidayah House of Quran:
Lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa
yang mereka kerjakan dan sebagai seksaan daripada Allah.
Dan Allah Maha Perkasa, lagi Maha bijaksana.
Menurut Ibn Kathīr (1997), ayat ini adalah tentang penentuan hukuman potong tangan oleh Allah SWT
terhadap pencuri lelaki dan perempuan. al-Zarkashī (2001), menjelaskan bahawa perkataan
ﺎﻤﻬﻳﺪﻳأ
mengandungi
hubungan keseluruhan. Malah, al-Baiḍā (2003) dan al-Zamakhsharī (1995) juga menjelaskan bahawa
sebahagian besar ulama mengatakan perkataan tersebut merujuk secara khusus kepada pergelangan tangan kanan
terlebih dahulu. Namun, THHQ terus menterjemahkankan perkataan tersebut secara literal sahaja. Hal ini berbeza
957
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
dengan TYR yang menggunakan strategi eksplisitasi iaitu menambah maklumat dalam bentuk kurungan. Strategi
ini boleh menjelaskan maksud yang dikehendaki daripada perkataan
ﺎﻤﻬﻳﺪﻳأ
kerana terjemahannya menyatakan
bahagian yang harus dipotong sebagai hukuman kepada mencuri.
5.3 Terjemahan Literal dan Penambahan Maklumat dalam Bentuk Nota Kaki
TYR mengunakan terjemahan literal bagi ayat 174 surah al-Baqarah [2], manakala THHQ menggunakan
eksplisitasi penambahan maklumat dalam bentuk nota kaki.
v. Surah al-Baqarah [2] ayat 174:
﴿ ً
َِ ََٗ ۦِَِنوَُ
ََۡو ِ
َٰ
ِۡٱ َِ ُ
ٱ َ
لََأ ََٓنََُُۡِ
ٱ نِإ َرٱ
ِإ ِِۡ ُ
ُ ِ
َنَُُۡ َ َ
َِْوُأ ِََٰ
ِۡٱ َمَُۡ
ٱ َُُُُِّ َ
َو
ٌ َِأ ٌ
باََََُۡو ِۡَُِّ َ
َو
Terjemahan Yayasan Restu:
Sesungguhnya orang yang menyembunyikan (meminda atau mengubah) apa-apa keterangan kitab suci yang
telah diturunkan oleh Allah dan menjual dengan harga yang murah (daripada keuntungan duniawi), mereka itu
tidak mengisi dalam perut mereka selain daripada api neraka dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka
pada hari kiamat dan Dia tidak pula akan menyucikan mereka (daripada dosa) dan mereka pula akan beroleh
azab yang pedih.
Terjemahan Al-Hidayah House of Quran:
Sesungguhnya orang yang menyembunyikan apa yang telah diturunkan Allah, iaitu al-Kitab dan menjualnya
dengan harga yang sedikit (murah), mereka itu sebenarnya tidak memakan (tidak menelan) ke dalam perutnya
melainkan api (1) dan Allah tidak akan berbicara kepada mereka pada hari kiamat dan tidak akan menyucikan
mereka dan bagi mereka seksa yang amat pedih.
(1) Makanan yang dimakan berasal dari hasil yang menyembunyikan ayat-ayat yang diturunkan Allah, menyebabkan mereka
masuk ke dalam api neraka.
Ayat ini merupakan peringatan tegas Allah SWT kepada ahli ilmu agar mereka tidak menyembunyikan
ilmu yang telah diturunkan kepada para Rasul (al-Sa‘dī, 2002). Ayat ini mengumpamakan mereka yang
menyembunyikan ilmu seperti memakan api. Perkataan
رﺎﻨﻟا
iaitu “api neraka” dalam ungkapan
ﰲ نﻮﻠﻛ ﺎﻣ ﻚﺌﻟوأ
رﺎﻨﻟا ﻻإ ﻢﻮﻄﺑ
mengandungi hubungan kesan atau akibat (musabbab). Hubungan ini merujuk kepada satu keadaan
gaya bahasa yang menyebut kesan atau akibat daripada sesuatu perkara, sedangkan yang dimaksudkan adalah
sebab atau punca kepada perkara tersebut (al-Zarkashī, 2001).
Dapat diperhatikan bahawa TYR menterjemahkan perkataan
رﺎﻨﻟا
secara literal semata-mata. Kaedah
sebegini tidak sama sebagaimana pentafsiran kitab tafsir muktabar seperti al-Ṭabarī (2005) dan al-Zarkashī (2001)
yang menjelaskan bahawa perkataan
رﺎﻨﻟا
disebut di sini merujuk kepada punca atau sebab yang boleh membawa
ke neraka. Penggunaan strategi eksplisitasi dengan penambahan maklumat dalam nota kaki yang diguna pakai
oleh teks THHQ boleh meneksplisitkan makna implisit yang terkandung dalam perkataan
رﺎﻨﻟا
iaitu orang yang
menyembunyikan ayat-ayat Allah SWT boleh menyebabkan mereka masuk neraka.
5.4 Kepelbagaian Bentuk Eksplisitasi
Terdapat pelbagai bentuk eksplisitasi yang digunakan oleh kedua-dua teks terjemahan Yayasan Restu dan al-
Hidayah House of Quran. TYR menggunakan bentuk eksplisitasi pengkhususan leksikal bagi ayat 53 surah al-
Ḥijr [15] dan ayat 13 surah al-Infiṭār [82], sedangkan THHQ menggunakan eksplisitasi penambahan maklumat
dalam bentuk kurungan bagi kedua-dua ayat tersebut. Manakala bagi ayat 43 surah al-Baqarah (2) dan ayat 31
958
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
surah al-A‘rāf [7] pula, TYR menggunakan eksplisitasi penambahan maklumat dalam bentuk kurungan,
sedangkan THHQ menggunakan eksplisitasi penambahan maklumat dalam bentuk nota kaki. Bagi lagi satu (1)
ayat iaitu ayat 232 surah al-Baqarah [2] pula, TYR menggunakan eksplisitasi penambahan maklumat dalam
bentuk kurungan, sedang THHQ menggabungkan bentuk eksplisitasi antara pengkhususan leksikal dengan
penambahan maklumat dalam nota kaki. Kelima-lima ayat ini sama sekali tidak menggunakan terjemahan literal.
Dikemukakan di sini hanya analisis terhadap ayat 53 surah al-Ḥijr [15] dan ayat 31 surah al-A‘rāf [7] sebagai
penjelasan kepada kepelbagaian strategi eksplisitasi tersebut.
vi. Surah al-Ḥijr [15] ayat 53:
﴿ِإ ۡ
ََۡ َ
ْاُَ ٖَِ ٍََُِٰكُِّ
َُ
Terjemahan Yayasan Restu:
Mereka menjawab, “Janganlah engkau takut, sebenarnya kami membawa berita gembira bahawa engkau akan
beroleh
seorang anak lelaki yang bakal menjadi seorang
yang berilmu.”
Terjemahan Al-Hidayah House of Quran:
(Mereka) berkata: “Janganlah kamu berasa takut, sesungguhnya kami memberi khabar gembira kepadamu
dengan (kelahiran seorang) anak lelaki (yang akan menjadi) orang yang alim.”
Ayat al-Quran ini merujuk kepada perkhabaran gembira akan kelahiran nabi Ishak. Perkataan (
ﻢﻴﻠﻋ مﻼﻏ
)
pada ungkapan
ﻢﻴﻠﻋ مﻼﻐﺑ كﺮﺸﺒﻧ
merupakan majāz mursal. Perkataan
مﻼﻏ
merujuk kepada budak iaitu bermula
dari saat dilahirkan iaitu bayi sehinggalah usia menginjak ke remaja (Anon, 2006). Timbulnya persoalan di sini
adakah bayi itu yang berilmu
ﻢﻴﻠ
atau dia akan menjadi berilmu selepas dia dewasa nanti dan boleh memikul
tanggungjawab. Berdasarkan pentafsiran daripada al-Zarkashī (2001) dan al-Baiḍāwī (2003), frasa
ﻢﻴﻠﻋ مﻼﻏ
adalah merupakan majāz mursal dari jenis hubungan berkaitan perkara yang akan berlaku.
K
edua-dua teks terjemahan tidak menterjemahkan ayat tersebut secara literal semata-mata. TYR
menterjemahkan ungkapan tersebut kepada “...seorang anak lelaki yang bakal menjadi seorang yang berilmu”.
Frasa “yang bakal menjadi” merupakan bentuk eksplisitasi pengkhususan leksikal kerana frasa tersebut mampu
menzahirkan makna implisit yang terdapat pada
ﻢﻴﻠﻋ مﻼﻏ
iaitu hubungan berkaitan perkara yang akan berlaku.
Manakala, HHQ juga cuba menzahirkan makna implisit tersebut dengan menggunakan eksplisitasi penambahan
maklumat dalam bentuk kurungan iaitu “dengan (kelahiran seorang) anak lelaki (yang akan menjadi) orang yang
alim”.
Penterjemahan sebegini kelihatan selari dengan dasar retorik bahasa Arab dan mampu menzahirkan makna
sebenar ungkapan majāz mursal tersebut. Walau bagaimanapun, penulis berpandangan bahawa strategi THHQ
yang mengunakan kurungan pada dua tempat berhampiran boleh menyebabkan tahap kebolehbacaan teks
terjemahan yang lemah. Perkara ini perlu dielakkan kerana senang atau susahnya sesuatu teks terjemahan itu boleh
menentukan tahap kefahaman pembaca sasaran (Abdullah, 2021).
vii. Surah al-A‘rāf [7] ayat 31:
﴿ َمَداَء ِٓ
ََٰ۞ َُِِّٖۡ
َََُِۡِز ْاوُُ َِِۡ
ُۡٱ
ُِ
َ
 ۥُِإ ۚ
ْآُِۡ
ُ َ
َو ْاَُۡ
ٱَو ْاُُ
َو
Terjemahan Yayasan Restu:
Wahai anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah pada tiap-tiap kali kamu ke masjid (atau mengerjakan
solat) dan makanlah serta minumlah dan jangan pula kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak
menyukai orang yang melampaui batas.
Terjemahan Al-Hidayah House of Quran:
Wahai anak Adam! Pakailah pakaianmu yang indah pada setiap kali (memasuki) masjid (1), makan dan
minumlah dan janganlah berlebih
-
lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih
-
lebihan.
959
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
(1)
Setiap kali akan mengerjakan solat atau tawaf di sekeliling Kaabah atau ibadah
-
ibadah yang lain.
Ibn Kathīr (1997) menjelaskan bahawa ayat ini merupakan herdikan Allah SWT kepada golongan
musyrikin Quraisy yang mengerjakan tawaf di Kaabah dalam keadaan tidak berpakaian. Lantas Allah SWT
menurunkan ayat memerintahkan mereka supaya berpakaian ketika berbuat ibadah tersebut. al-Zamakhsharī
(1995) dan al-Zuḥaylī (2009) menjelaskan bahawa perkataan
ﺪﺠﺴﻣ
yang terdapat dalam ungkapan
ﻢﻜﺘﻨﻳز اوﺬﺧ
ﺪﺠﺴﻣ ﻞﻛ ﺪﻨﻋ
mengandungi hubungan tempat (
ﺔﻴﻠﳏ ﺔﻗﻼﻋ
), iaitu menyebut
ﺪﺠﺴﻣ
, sedangkan yang dikehendaki di
sini ialah sesuatu yang mengambil fungsi tempat tersebut iaitu mengerjakan solat atau ibadat lain seperti tawaf di
Kaabah bagi Masjidilharam di Mekah. Kedua-dua teks terjemahan tidak menterjemahkan ayat tersebut secara
literal semata-mata. TYR menggunakan strategi eksplisitasi penambahan maklumat dalam bentuk kurungan,
sedangkan THHQ menggunakan eksplisitasi penambahan maklumat dalam bentuk nota kaki. Kedua-dua strategi
ini boleh menyerlahkan makna implisit yang ada dalam ungkapan ayat tersebut, malah strategi ini juga selari
dengan pentafsiran kitab tafsir.
6. Kesimpulan
Kesepadanan makna dalam terjemahan dapat dicapai dengan menampilkan makna implisit yang terdapat dalam
majāz mursal al-Quran ke dalam teks sasaran. Kajian ini mendapati 13 daripada 48 data terjemahan majāz mursal
dalam wacana al-Quran mempunyai perbezaan pendekatan terjemahan antara Yayasan Restu dengan al-Hidayah
House of Quran. Begitu juga terdapat penggunaan terjemahan literal bagi kedua-dua teks tersebut yang
menggangu komunikasi antara bahasa sumber dengan bahasa sasaran ekoran tidak berlakunya kesepadanan
makna dengan teks sumber iaitu al-Quran. Namun antara perkara yang ketara ialah kedua-dua teks terjemahan
tersebut cuba menzahirkan makna implisit yang terdapat dalam gaya bahasa majāz mursal al-Quran dengan
menggunakan pelbagai bentuk strategi eksplisitasi. Strategi-strategi yang diketengahkan itu tidak dapat dinafikan
mampu menyampaikan makna implisit yang terkandung dalam majāz mursal al-Quran.
Satu perkara penting yang perlu difahami dalam isu terjemahan majāz mursal ialah pergantungan semata-
mata kepada terjemahan secara literal boleh menyebabkan mesej sebenar tidak dapat disampaikan dengan tepat.
Hal ini adalah kerana gaya bahasa al-majāz memerlukan kefahaman yang menjangkau maksud literal teks. Oleh
itu, kajian perbandingan ini boleh mengintegrasikan kepelbagaian strategi terjemahan yang digunakan bagi
meneroka cadangan strategi penterjemahan lain yang lebih sepadan yang wajar diketengahkan untuk dikaji demi
mencapai kesepadanan makna dalam terjemahan. Jika terdapat pendekatan terjemahan yang kurang tepat, maka
usaha ke arah pemurnian teks terjemahan perlu dilakukan. Pembaca teks terjemahan disarankan agar merujuk
kepada pelbagai teks terjemahan al-Quran dalam usaha memahami maksud ayat majāz mursal.
Rujukan
Abdullah, N. & Abd Rahman, L. (2016). Ayat figuratif dalam al-Quran: Keperluan kepada terjemahan secara
kolektif. Jurnal Penterjemah, 18(1). 1-13.
Abdullah, N. (2011). Asālīb al-mutarjimīn al-malāyuwiyyīn tarjamah ma‘ānī al-Qur’ān al-Karīm: Dirāsat
taḥlīliyyah lī al-dilālāt al-majāziyyah. Proceedings of 3
rd
. International Conference of Arabic Language and
Literature 2011, ICALL 2011. (pp. 13-30). Kuala Lumpur, Malaysia.
Abdullah, N. (2013). ‘Awāmilu lujūi’ al-mutarjimīn al-malāyuwiyyīn ila taṭbiq al-takafu’ al-shakli fī tarjamah al-
dilālāt al-Qur’āniyyah. Proceedings of 3
rd
. International Conference on Islamic Education, ICIEd 2013.
(pp. 596-609). Kajang, Selangor, Malaysia.
Abdullah, N. (2015a.). Tarjamah al-dalālāt al-majāziyyah al-Qur’āniyyah: Dirāsat taḥlīliyyah li asālīb al-
tarjamah fī al-tarājum al-malāyuwiyyah al-fardiyyah. (Unpublished doctoral Dissertation), Universiti Islam
Antarabangsa Malaysia, Kuala Lumpur.
Abdullah, N. (2015b.). Tafsir Pimpinan Ar-Rahman: Tinjauan terhadap kesepadanan terjemahan kata ganti nama
diri Arab-Melayu. Jurnal Pengajian Islam, 8(3), 35–54. Dicapai daripada http://www2.kuis.edu.my/jurnal-
pengajian-islam.
Abdullah, N. (2016). Dauru al-siyāq taḥqīq al-tarjamah al-ṣaḥīḥaḥ. Al-Irsyad: Journal of Islamic and
Contemporary Issues, 1(1), 113–128. https://doi.org/10.53840/alirsyad.v1i1.40.
960
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
Abdullah, N. (2017). ‘Awāmilu lujūi’ al-shaikh ‘Abdullah Basmeih ilā taṭbīq al-takafu’ al-shakli tarjamah al-
dilālāt al-majāziyyah al-Qurāniyyah. Proceedings of Persidangan Antarabangsa Tokoh Ulama Melayu
Nusantara, PAnTUMN2017. (pp. 518-529). Bangi, Selangor, Malaysia.
Abdullah, N. (2020). Pengaruh mazhab fiqah al-Syafi’i: analisis terhadap beberapa teks terjemahan al-Quran ke
bahasa Melayu. Journal of Muwafaqat, 3(2), 44–62. Dicapai daripada
http://journal.kuis.edu.my/muwafaqat.
Abdullah, N. (2021). Unsur kelewahan dalam teks terjemahan al-Quran ke Bahasa Melayu. Proceedings of 18
th
International Conference on Translation (ICT18). (pp. 1-8). Shah Alam.
Abdullah, N. H. (2019). Ḍayā’ al-dalālāt al-majāziyyah tarjamah uslub al-majāz al-mursal ilā al-lughah al-
malāyuwiyyah al-Qur’ān al-Karīm. Journal of Linguistic and Literary Studies, 10(2), 44–64.
https://doi.org/10.31436/jlls.v10i2.
Abdullah, N., Samsudin, S. & Suliman, N. F. (2020a.). Eksplisitasi dalam terjemahan majāz mursal al-Quran. Dlm.
G. Zainuddin, M. I. Ahmad, M. M. Daud, A. R. Ghazali & H. K. @ Iksan (Eds.). Isu-isu Kontemporari
dalam Pengajian Linguistik Arab dan Ketamadunan. (pp. 10-19). Fakulti Pengajian Peradaban Islam, KUIS.
Abdullah, N., Samsudin, S. & Suliman, N. F. (2020b.). Terjemahan majaz mursal: satu sorotan literatur. Proceeding
of the 7th. International Research Management and Innovation Conference, IRMIC 2020. (pp. 288-299).
Bangi, Selangor, Malaysia.
Abdullah, N., Samsudin, S., & Suliman, N. F. (2021). Masalah Semantik dalam terjemahan majāz mursal al-Quran:
Analisis terhadap hubungan Musabbab. Al-Irsyad: Journal of Islamic and Contemporary Issues, 6(1), 508–
522. https://doi.org/10.53840/alirsyad.v6i1.145.
Ainon, M. & Abdullah, H. (2006). Teori dan teknik terjemahan. Kuala Lumpur: PTS Professional Publishing Sdn
Bhd.
al-Baiḍāwī, N. (2003). Anwār al-tanzīl wa asrār al-ta’wīl. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
al-Khūlī, M. A. (1991). Mu‘jam ‘ilm al-lughah al-naẓarī injilīzī-‘Arabī. Beirut: Maktabah Lubnān.
al-Rūmī, F. A. R. (2000). Khaṣā’is al-Qur’ān al-Karīm. Riyaḍh, KSA: Maktabah al-Tawbah.
al-Sa‘dī, A. N. (2002). Taisir al-karīm al-raḥmān fī tafsīr al-mannān. Riyadh, KSA: Maktabah Dār al-Salām.
al-Suyūṭī, J. (1986). al-Muzhir fī ‘ulūm al-lughah wa anwa‘ih. Beirut: al-Maktabah al-‘Aṣriyyah.
al-Suyūṭī, J. (2003). Al-Itqān fī ‘ulūm al-Qurān. Beirut: al-Maktabah al-‘Aṣriyyah.
al-Ṭabarī, A. J. (2005). Jāmi‘ al-bayān ‘an ta’wīl āyi al-Qur’ān. Kaherah, Mesir: Dār al-Salām.
al-Zamakhsharī, M. (1995). Al-Kashshāf. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiah.
al-Zarkashī, B. (2001). Al-Burhān fī ‘ulūm al-Qur’ān. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
al-Zuḥaylī, W. (2009). Tafsīr al-munīr. Damsyik, Syria: Dār al-Fikr.
Anon. (2012). Al-Quran mushaf Malaysia dan terjemahan. Shah Alam: Yayasan Restu.
Anon. (2006). Kamus Besar Arab Melayu Dewan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Anon. (2015). Kamus dewan edisi keempat. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Anon. (2017). Terjemahan al-Quran al-Karim rasm Uthmani dalam bahasa Melayu. Selangor: al-Hidayah House
of Quran Sdn. Bhd.
Anon. (2021). Kamus kesusasteraan. M. S. Yaapar (Ed). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Azhar, M. S. (1993). Sintaksis wacana “yang” dalam bahasa Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Bakri, S. A. (2001). Al-Balāghah al-‘Arabiyyah fī thawbihā al-jadīd. Beirut: Dar al-‘Ilm li al-Malāyīn.
Hall Jr., R. A. (1968). An essay on language. Philadelphia: Chilton Books, Educational Division.
House, J. (2013). Penterjemahan. H. Haroon (Trans.). Kuala Lumpur: Institut Terjemahan & Buku Malaysia dan
Universiti Sains Malaysia.
Ibn ‘Ashūr, M. T. (1984). Tafsīr al-tahrīr wa al-tanwīr. Tunisia: al-Dār al-Tūnisiyyah.
Ibn Kathīr, I. (1997). Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm. Beirut: Dār Iḥyā’ al-Turāth al-‘Arabī.
Ibn Sinān, K. (2010). Sirru al-faṣāḥah. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Jumingan, M. F. (2006). Glosari pengajian ilmu penterjemahan dan interpretasi: Inggeris-Melayu. Kuala Lumpur:
Institut Terjemahan Negara Malaysia Berhad.
Kaaṭi’, F. H. (2008). Al-Takwīnāt al-naḥwiyyah lī majāz mursal fī al-Qur’ān al-Karīm. Beirut: Dār al-Kutub al-
‘Ilmiyyah.
Klaudy, K., & Károly, K. (2005). Implicitation in translation: Empirical evidence for operational asymmetry in
translation. Across Languages and Cultures, 6(1), 13–28. https://doi.org/10.1556/Acr.6.2005.1.2.
Larson, M. L. (1998). Meaning-based translation: A guide to cross-language equivalence. Lanham, New York,
Oxford: University Press of America.
Long, A. S. (2014). Metodologi penyelidikan pengajian Islam. Bandar Baru Bangi: Penerbit UKM.
961
Vol.
7
, No.
2
,
(
December
,
20
22
)
Mansor, I. (2016). Explicitation in the translation into Malay of Arabic technical culture. Dlm. H. Haroon & N.
Ibrahim-Gonzalez (Eds.). Pengajaran Dan Pembelajaran Terjemahan Dan Interpretasi. Pulau Pinang:
Universiti Sains Malaysia.
Nida, E. A. (2002). Contexts in translating (Vol. 41). Amsterdam, The Netherlands: John Benjamins Publishing.
Nurbayan, Y. (2016). The analysis of a translation of musyakalah verses in the holy Quran published by the
Indonesian Department of Religious Affairs, 1-15. Preprints 2016, 2016080057.
https://doi.org/10.20944/preprints201608.0057.v1.
Rosli, M., Abdullah, N., & Rahman, L. A. (2020). Iꜥjāz al-Quran dan konsep kesepadanan dalam terjemahan:
Penelitian dari pandangan sarjana barat dan Muslim. The Sultan Alauddin Sulaiman Shah Journal (JSASS),
7(1), 80–88. Dicapai daripada http://journal.kuis.edu.my/jsass/issues/jsass-vol-7-bil-1.
Samsudin, S., Abdullah, N. & Suliman, N. F. (2020). Pengeksplisitan dalam terjemahan majaz mursal: Analisis
dalam surah al-Baqarah. Proceeding of the 7th. International Research Management and Innovation
Conference, IRMIC 2020. (pp. 334-342). Bangi, Selangor, Malaysia.
Siddiek, A. G. (2012). Viewpoints in the translation of the holy Quran. International Journal of Applied Linguistics
and English Literature, 1(2), 18–25. https://doi.org/10.7575/ijalel.v.In.2p.18.
Syed Arabi, I. (2002). Kaedah penyelidikan komunikasi dan sains sosial. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka.
Vinay, J. P., & Darbelnet, J. (1995). Comparative stylistics of French and English: A methodology for translation
(Vol. 11). Amsterdam, The Netherlands: John Benjamins Publishing.
Zadeh, T. (2015). Quranic studies and the literary turn. Journal of American Oriental Society, 135(2), 329–342.
https://doi.org/10.7817/jameroriesoci.135.2.329.
Article
Full-text available
This article aims to identify the basic geometric structures found in the illumination of the Terengganu Quran Manuscript (L.M.N.T 2002.1) collection. The study focuses on the appreciation of art, employing a formalistic approach to visually examine the evident basic geometric structures present in the illumination of the Quran Manuscript (L.M.N.T 2002.1). The research methodology involved observing the illumination of the Quran Manuscript (L.M.N.T 2002.1) and analysing the basic geometric structures based on formalistic aspects such as elements of art and principles of design through formalistic visual analysis using Adobe Illustrator software. In general, the illumination image displays the shape of a rosette or medallion. This character is also viewed from the perspective of cosmology, whereby it is a resemblance of a glowing star and the shining sun. This is appropriate with the concept of lighting or Shamsa. The findings of this research indicated some views on basic geometry in the illumination of the Quran Manuscript (L.M.N.T 2002.1) as an introduction to new knowledge in the field of art in general.
Chapter
Full-text available
Pendahuluan Menurut sarjana Arab, perkataan "terjemahan" mengandungi beberapa pengertian daripada segi bahasa. Ibnu Manzur (1994: 12: 66) sebagai contoh mendefinisikannya sebagai pentafsiran ataupun penerangan dengan menggunakan bahasa lain, atau memindahkan perkataan daripada satu bahasa kepada bahasa lain. Begitu juga sarjana bidang pengajian terjemahan di dunia Barat mengemukakan pelbagai definisi terhadap istilah "terjemahan". Kepelbagaian definisi tersebut disebabkan oleh perbezaan pendekatan dan mazhab terjemahan, selain daripada perspektif yang tidak sama tentang konsep makna dalam pemindahan makna dalam terjemahan (Nasimah Abdullah, Lubna Abd. Rahman & Abur Hamdi Usman, 2019: 156). Namun, secara mudahnya terjemahan adalah pemindahan sesuatu daripada suatu bahasa kepada bahasa yang lain (Kamus Dewan, 2015: 1670). Proses penterjemahan akan berhadapan dengan pelbagai permasalahan ekoran kelainan unsur linguistik dan sosiobudaya antara bahasa sumber dengan bahasa sasaran. Kedua-dua perbezaan ini merupakan antara elemen penting yang kerapkali mempengaruhi proses penterjemahan. Pengaruh kedua-dua faktor ini seringkali dapat dilihat melalui pemilihan prosedur dan strategi tertentu yang digunakan oleh penterjemah. Al-Quran yang diturunkan dalam bahasa Arab kaya dengan pelbagai bentuk gaya dan ciri istimewa yang menjadikannya sebuah kitab suci agung, malah bahasa al-Quran juga tidak mampu ditandingi oleh sesiapa pun, termasuklah ahli syair Arab terkenal. Antara ciri istimewa yang terkandung dalam al-Quran ialah ungkapan figuratif yang dikenali dengan majazi. Terdapat banyak sekali gaya bahasa retorik ini di dalam al-Quran dan majāz mursal merupakan salah satu bukti i'jaz qurani. Dalam penterjemahan al-Quran, penterjemah mestilah arif tentang kedudukan majāz mursal dalam al-Quran dan perlu mengenalpasti pendekatan terjemahan yang sesuai supaya pembaca dapat memahami maksud ayat al-Quran secara jelas dan tiada kesamaran.
Article
Full-text available
ABSTRAK Terjemahan ialah proses pemindahan makna daripada satu bahasa (iaitu bahasa sumber) kepada satu bahasa lain (iaitu bahasa sasaran). Dalam proses memindahkan makna, penterjemah bukan sahaja mempunyai pelbagai pilihan leksikal, frasa atau ayat, malah perlu juga mengenalpasti penggunaan makna yang pelbagai sama ada literal atau idiomatik. Manakala, sebahagian ayat al-Quran pula mengandungi beberapa interpretasi atau pentafsiran berdasarkan dimensi pandangan mazhab fiqah berbeza. Justeru, penterjemah selaku pihak yang memainkan peranan dalam memindahkan makna sebenarnya akan terikat dengan mazhab tertentu yang akan mewarnakan teks sasaran yang dihasilkannya. Makalah ini bertujuan meneliti sejauhmana pengaruh mazhab fiqah al-Syafi'i dalam teks terjemahan al-Quran ke bahasa Melayu yang berada di pasaran. Kajian ini merupakan kajian kualitatif dan analisis kandungan yang dihurai secara deskriptif dengan memilih ayat al-Quran yang mengandungi isu fiqah sebagai sampel kajian iaitu ‫النساء(‬ ‫.)المستم‬ Korpus kajian pula adalah enam (6) teks terjemahan al-Quran ke bahasa Melayu. Hasil analisis menemukan bahawa terjemahan individu daripada Abdullah Basmeih, Mahmud Yunus dan Zaini Dahlan serta terjemahan Yayasan Restu cenderung kepada pentafsiran mazhab fiqah al-Syafi'i kerana mengekalkan makna literal leksikal ‫)المس(‬ iaitu bersentuhan kulit dengan kulit. Manakala terjemahan yang diterbitkan oleh al-Hidayah House of Quran dan Karya Bestari kelihatan tidak condong kepada pentafsiran mazhab fiqah al-Syafi'i kerana menggunakan strategi eksplisitasi dengan bentuk nota kaki sebagai usaha memaparkan makna implisit yang terkandung dalam leksikal ‫)المس(‬ iaitu dengan maksud jimak. Berdasarkan kajian terhadap enam (6) teks terjemahan al-Quran yang berada di pasaran dan hanya satu sampel ayat hukum, boleh dirumuskan bahawa mazhab fiqah al-Syafi'i lebih mempunyai pengaruh terhadap teks terjemahan al-Quran walaupun tidak dinafikan juga wujudnya pengaruh mazhab lain dalam pemindahan makna al-Quran.
Article
Full-text available
Badan berautoriti Malaysia khususnya Kementerian Dalam Negeri (KDN) telah menetapkan syarat khusus kepada mana-mana penerbitan terjemahan al-Quran untuk menyertakan bersama salinan teks asal al-Quran. Ini ekoran muncul beberapa usaha untuk menerbitkan terjemahan al-Quran tanpa teks asal bahasa Arab. Bagi mengenal pasti signifikan keberadaan teks asal al-Quran tersebut, maka kajian akan membuat tinjaun kepada pandangan sarjana Islam dan Barat terhadap konsep kesepadanan makna dalam terjemahan sebagai mana yang telah didefinisikan oleh Nida (1964) dan Catford (1965). Bentuk kajian menjurus kepada bentuk analisis deskriptif terhadap pandangan sarjana terjemahan moden dan sarjana awal Islam tentang konsep makna dalam terjemahan. Hasil tinjauan mendapati bahawa walaupun para sarjana Islam tidak membincangkan soal kebolehterjemahan secara menyeluruh sebagaimana yang dilakukan oleh sarjana barat, namun boleh dirumuskan bahawa pandangan cendekiawan muslim seperti al-Jahiz (1965) dan Ibn Qutaibah (1973) sedari kurun ke-8 adalah bertepatan dengan maksud umum kesepadanan terjemahan yang dibina Barat. Kajian menyarankan dalam proses penterjemahan al-Quran, penterjemah seharusnya berusaha sedaya upaya untuk memahami teks asal terlebih dahulu sebelum memindahkan ke dalam sesuatu teks sasaran. Di samping memanfaatkan semaksima mungkin ciri-ciri bahasa sasaran tersebut.
Article
Full-text available
Musyakalah is one of the Arabic linguistic styles included under the category of majaz. This style is commonly used in Al-Quran. The Indonesian translation of Al-Quran is a case where many of the figures of speech are translated literally, thereby causing serious semantic problems. Thus, the research problem of this is formulated with the following questions: 1) How many musyakalah ayahs are there in Al-Quran?; 2) How are the musyakalah ayahs translated, literally (harfiyya) or interpretatively (tafsiriyya)?; 3) How many ayahs are translated literally and how many are translated interpretatively?; and 4) Which translated musyakalah ayahs have the potential to raise semantic and theological problems? The corpus in this research consists of all musyakalah ayahs in Al-Quran and their translation to Indonesian published by the Department of Religious Affairs of Indonesia. The research adopted a descriptive-semantic method. The findings of this research are: 1) There are only eleven ayahs in Al-Quran using musyakalah style, namely: Alhasyr ayah 19, Ali Imran ayah 54, Annaml ayah 50, Alanfal ayah 30, Asysyura ayah 40, Albaqarah ayah 15, Almaidah 116, Aljatsiah ayah 34, Attaubah ayah 79, Annisa ayah 142, and Albaqarah 194; 2) The musyakalah ayahs translated literally are: Aljatsiah 34, Almaidah 116, Asysura 40, Annaml 50, and Alhasyr 19, whereas the musyakalah ayahs translated interpretatively are Albaqarah 194, Annisa 142, Attaubah 79, Albaqarah 15, Alanfal 30, and Ali Imran 54; 3) Of the eleven musyakalah ayahs, only Alhasyr ayah 19 that is translated correctly and does not have the potential of creating misinterpretation. Meanwhile, the interpretation of the other four ayahs can potentially cause misinterpretation or are against the basic principles of Islam. The six remaining ayahs are translated interpretatively and thus do not have the potential to be misinterpreted; 4) The findings suggest that musyakalah ayahs are more appropriately translated interpretatively. Therefore, the following is recommended: 1) Considering the different characteristics of Arabic and Indonesian languages, studies on Al-Quran translation into Indonesian should continuously be carried out; 2) In order to avoid misinterpretation, it is better that the translation of musyakalah ayahs uses tafsiriyya (interpretative) approach; 3) The harfiyya (literal) and tafsiriyya (interpretative) approaches should be developed for other styles beside musyakalah..
Article
Full-text available
There is too much literature about the untranslatability of the Quran from its Arabic text into another language. Most Muslims: Arab and Non-Arab, and almost everyone with Arabic language background, will not find any difficulty to prove the untranslatability of the Holy Quran into another language. The Quran is the Word of Allah Almighty to his messenger Mohammed (PBUH) in Arabic. It was intentionally revealed in Arabic to serve specific purpose: To defy the Arabs in their own trade and craftsmanship of producing highly rhetorical and poetic composition in their literature. Although all the scientific, geographical and historical facts mentioned in the Quran have been found true, nevertheless, the Quran remains a book of miracles, but its miraculous ability is in its inimitability (as no one has made similar sura the like of it since its revelation) and untranslatability into another form of reproduction in other languages (as hundreds of translations were made and are still made, but would not come to the absolute final perfect form of translation. These translations are incomplete, as they are mere human efforts). This paper aims to shed some light on the opinions of some Islamic scholars on this issue, as well as to suggest some strategies to help in coming out with some sound translations to help Non-Arab Muslims and other Non-Arabic speakers to understand the truth about the Quran as a true WORD from Allah to all human beings on Earth. © 2012, Australian International Academic Centre PTY LTD. All rights reserved.
Article
Full-text available
This study focuses on the notions of explicitation and implicitation in translation and aims to provide empirical evidence for operational asymmetry (Klaudy 2001). Bi-directional (SL=L1→TL=L2 and SL=L2→TL=L1) comparisons show that when explicitation takes place in the L1→L2 direction, implicitation can be observed in the L2→L1 direction. This phenomenon is referred to as symmetric explicitation. It may also happen, however, that when explicitation is carried out in the L1→L2 direction, no implicitation occurs in the L2→L1 direction. This phenomenon is referred to as asymmetric explicitation. It would be logical to suppose that all cases of language-specific explicitation in the L1→L2 direction are symmetrical (i.e., matched by implicitation in the L2→L1 direction), but this does not seem to be the case. The present paper reports on the findings of an empirical study designed to investigate the validity of the asymmetry hypothesis in the translation of reporting verbs in literary texts translated from English into Hungarian and from Hungarian into English. Using the method of two-way qualitative translation analysis, the study demonstrates that translators tend to prefer the more explicit forms to the more implicit ones in both directions and often fail to perform implicitation. The study may thus provide further evidence for the assumption that semantic explicitation is in fact a universal translation strategy.
Article
This review essay examines current trends in the field of Quranic studies, as expressed in recent introductory works on the Quran, which in turn reflect developments in more specialized publications. A prominent characteristic in this body of scholarship is an increased emphasis on approaching the Quran as a literary text, as conceived within the structures of textual criticism. Much of this work strives to bypass the autochthonous exegetical corpus developed by Muslim authorities and read the Quran on its own terms, as a text best situated within a sectarian milieu of late antiquity. Particular attention is given here to the configuration of literature as a secular category of analysis and the implications it bears for this growing field.
Awāmilu lujūi' al-shaikh 'Abdullah Basmeih ilā taṭbīq al-takafu' al-shakli fī tarjamah aldilālāt al-majāziyyah al-Qurāniyyah
  • N Abdullah
Abdullah, N. (2017). 'Awāmilu lujūi' al-shaikh 'Abdullah Basmeih ilā taṭbīq al-takafu' al-shakli fī tarjamah aldilālāt al-majāziyyah al-Qurāniyyah. Proceedings of Persidangan Antarabangsa Tokoh Ulama Melayu Nusantara, PAnTUMN2017. (pp. 518-529). Bangi, Selangor, Malaysia.